Jika kita memperkenalkan penilaian kategoris, maka hanya dari Renaisans pandangan Eropa Barat tentang sifat manusia mulai memisahkan diri dari kesewenang-wenangan dan kelonggaran "gelap". Karena batas-batas kausalitas dalam lapisan "partisipatif" budaya tradisional dihapus, masalah "adaptasi" permainan tidak diangkat seluruhnya dalam masalah hubungan sosial saja: setiap posisi pemain sebagai pribadi adalah adaptasinya terhadap Masyarakat dan keberadaan tanpa tujuan, termasuk kategori akhirat permainan Senet, atau misteri Konsual dengan keserupaan pemenang dengan rupa Tuhan. Oleh karena itu, "permainan sosial" adalah permainan yang sepenuhnya alami, tetapi diberkahi dengan batas sosial untuk pelaksanaannya, di mana sikap terhadap pemain itu sendiri dibangun oleh realitas sosial dalam kuali reflektifnya sendiri dari partisipasi budaya.
Baik permainan sosial maupun artistik memiliki refleksivitas sikap. Bagi seniman, itu terletak pada fondasi permainan itu sendiri, bagi masyarakat, bagi permainan itu tidak ada artinya sampai itu menunjukkan Signifikansi itu sendiri . Dan dalam hubungan inilah hanya yang terbaik dari yang terbaik yang secara historis diizinkan untuk berpartisipasi dalam "permainan sosial" - peran kepribadian adaptif ( signifikan ) dalam permainan sosial adalah hal utama yang menentukan kesuciannya yang sangat menentukan; mengganti kepribadian "terbaik" dengan pemain sederhana, seluruh kategori permainan sosial sebagai kesucian akan menghilang ke keadaan aslinya.
Bahkan di era modern lapisan budaya "sebab dan akibat", ada permainan yang tidak diperuntukkan bagi pemain massal, dan yang tanpa adanya "kesucian" sosialnya sendiri, dilakukan sesuai dengan hukum yang ditetapkan masing-masing. - yang hanya balapan mobil, di mana komposisi pilotnya adalah elit universal orang "kaya". Jika kita berbicara tentang masyarakat bukan dalam kategori orang dan bangsanya, tetapi mengambil kelompok struktural yang sangat kecil: peran penetapan tujuan dalam permainan awal berbeda dari satu kelompok sosial ke kelompok lain, tetapi fakta perbedaan dalam bentuk dan keadaan mereka perilaku memungkinkan kita untuk benar-benar menjauh dari "kealamian" mereka (apa yang tidak boleh dilakukan dalam kasus permainan awal monyet). Dan tentu saja, jika kunci awal dilaporkan ke pemain yang memulai, permainan itu sendiri secara otomatis akan berubah menjadi tes awal.Prinsip kerahasiaan untuk melestarikan fondasi ontologis dari Game tersebut merupakan legitimasi yang diberikan untuk melaksanakan ritual inisiasi, yang dalam bentuknya yang tulus akan menunjukkan “milik kita” dan “milik orang lain”. Namun, tidak berarti bahwa "pemain" memasuki prosesi inisiasi dalam keadaan tidak jelas; "Ilmu inisiasi" seperti yang digambarkan Julius Evola memiliki kategori "keseimbangan" permainan yang dapat dikaitkan dengan kehormatan dan keadilan: untuk kehormatan untuk lulus inisiasi dengan jujur, dalam keadilan untuk mengetahui tentang keadaan yang mengharuskan Anda untuk menjalani inisiasi ini - dua kebenaran inisiasi sederhana."Ilmu inisiasi" seperti yang digambarkan Julius Evola memiliki kategori "keseimbangan" permainan yang dapat dikaitkan dengan kehormatan dan keadilan: untuk kehormatan untuk lulus inisiasi dengan jujur, dalam keadilan untuk mengetahui tentang keadaan yang mengharuskan Anda untuk menjalani inisiasi ini - dua kebenaran inisiasi sederhana."Ilmu inisiasi" seperti yang digambarkan Julius Evola memiliki kategori "keseimbangan" permainan yang dapat dikaitkan dengan kehormatan dan keadilan: untuk kehormatan untuk lulus inisiasi dengan jujur, dalam keadilan untuk mengetahui tentang keadaan yang mengharuskan Anda untuk menjalani inisiasi ini - dua kebenaran inisiasi sederhana.
Hal terakhir yang membawa game ke status "publik" adalah hal utama yang menjadi dasar entelechy dari setiap game yang terampil. Jika kita menganggap pernyataan ini sebagai konsekuensinya, kita menjadi pemilik kategori pemikiran itu, yang di depannya produk lapisan inteligensia dari diri mereka sendiri dan bentuk khusus detasemen sosial mereka menjadi jelas: inteligensia adalah mereka yang menetapkan kategori-kategori dari terbaik dari yang terbaik." Apa yang ada dalam permainan sosial “yang terbaik dari yang terbaik” adalah, bagaimanapun, “keseimbangan mekanisme” kesucian, dan “permainan sosial” itu sendiri menjadi pinggiran transmisi simbol-simbol sosial. Itu, sebenarnya, membedakan permainan sosial dan permainan terampil, mengingat sifat umumnya, bahwa di balik permainan sosial ada elit yang bertingkat (penyelenggara-pendeta dan pemain yang layak),dan untuk yang terampil - kaum intelektual, yang tidak harus memiliki lapisan sosial; jika komposisi elit saat ini ditentukan oleh inteligensia yang dibesarkan oleh masyarakat itu sendiri - jika bukan masyarakat utopis, maka sudah pasti "sehat" dan mengalah.Hukum alam dan benar . Kehilangan paradigma budaya tradisionalnya, yaitu “secara kausal” menyingkirkan relasi religius dan mistis dari “kesucian”, entah itu permainan antik atau turnamen kesatria “elit yang sehat” dengan romantisme pagan yang melekat dalam budaya kesatria, motif utama sikap refleksi skor permainan baru dan ukur dalam gagasan olahraga.
Betapa benarnya memulai sejarah permainan papan dengan astragals [1]atau dari mancala, tidak jelas. Apakah peluang keberuntungan muncul pertama kali karena keterampilan sebagai elemen mekanik yang menyenangkan atau tidak - itu tidak masalah; hanya diketahui bahwa secara individu mereka dapat menjadi permainan diri mereka sendiri dalam bentuk yang sama di mana kesatria muncul. Munculnya permainan uang tunai dari elemen mereka sendiri tidak diragukan lagi merupakan fenomena alam. Juga tidak akan licik untuk mengatakan bahwa masyarakat primitif dan peradaban primitif bertanggung jawab atas "uang keluar" dari keterampilan dan keberuntungan ke dalam bentuk permainan papan. Mari kita beralih ke Julius Evola: " , , , {experimentum crucis). , , , , "(Y. Evola:" Pemberontakan melawan dunia modern ", hal. 194). Tentang hal yang menentukan bagi masyarakat tradisional, yaitu, dalam kasus kami bagi masyarakat tentang paradigma budaya "keterlibatan" dari aksi permainan (Evola mengkonkretkan pada "tes" fisik) untuk pembentukan umum, "supra-objektif" Keadilan ilahi, masalah persaingan permainan (karena orang primitif memiliki segala sesuatu yang diciptakan memiliki penetapan tujuan), adalah masalah Hukum suprasosial eksklusif; "... kebenaran, hukum dan keadilan pada akhirnya muncul sebagai manifestasi dari tatanan metafisik, dipahami sebagai realitas, yang mana keadaan kebenaran dan keadilan dalam diri seseorang dapat dibangunkan secara obyektif " (Y. Evola: "Pemberontakan melawan dunia modern ", hal. 196). Bicara tentang ini hanya karena permainan papan pertama dibuat bukan sebagai hiburan, tetapi sebagai pembentukan yang tidak obyektif, tetapi kebenaran hukum dari kepemilikan kompetensi primitif , yang, dengan bantuan hasil yang sepenuhnya obyektif, menetapkan kebenaran pesaing: semakin seseorang dapat dipercaya Masalah ekonomi (meskipun primitif), semakin terampil dia bersaing dalam “mankalu”, sebagaimana adanya secara obyektif. Aturan yang sama berlaku untuk setiap kompetisi yang dimunculkan oleh pemikiran kuno.
« . : «» … « » ; , «» «», «» «»<![if !supportFootnotes]>[1]<![endif]>, - ? , , , – , , . - «», «» « » , « » , - , ; « , ; »<![if !supportFootnotes]>[2]<![endif]>.
: , . , . , - . «», - « », « », - . , , - , , , . , , - .
, - «», «» «» (. « ») , «», - , , , - , , «» , «» «» , - « », «» .
, «» [3] : , , , , , « , , , , », , - ; -, . , , - , . «» «» , – ; .
, ; , . , , , - , , .
, , - « », . : «» , «» [4] [5], - , «-»; «» , , - «» . .
, - , «» ? , , , , - ?
, ; , , , , , . « » , - , «» , . ; , « » : ; «» ?
«», , - , . .
, , . , , - , «, , », , ; « , », - .
, «» . , : . , , , , , «» , , : , , , , , . « », « » .. «» , , , - «» , .
«» «», - «» «» . : «» « », «» , «» , ? , : , , ; , ( ) , , , - «» .
«», « »? , «-» ( «») , «- » ( » «» ), «- » ( , ), «» , - , .
, ; «» «» « » , - , . , , , , «» , - , . : « » , ?
, «» . , «» , - . , , , , - . «», , «» ( «» «»). «» , , «», , , «» : «-» , , , , «», «» .. «» «poin ", skor objektif , atau skor sesuai dengan aturan, yang di Olahraga diedit tergantung pada hasil penelitian yang dikhususkan untuk" mana "permainan.
[1] J. Baudrillard - “Masyarakat Konsumen. Mitos dan Strukturnya ”.
[2] V. Odoevsky “Paradoks. Teori seni rupa ", - buletin Moskow. 1827. Bagian 2. No. 6.
[3] F. Nietzsche: “Demikianlah Zarathustra berbicara. Bagian satu. Kata pengantar oleh Zarathustra. Tentang tiga transformasi "
[4] Y. Evola: "Pemberontakan melawan dunia modern", hal 196
[5] F.G. Jünger: “Game dan kunci artinya. Bab "Olahraga".